304.人如此被造，以至于与主有一种联结和联系，但与天堂天使只有一种联合。人之所以与天使只有联合，没有联结，是因为就人心智的内层而言，人因着创造就像天使，具有相似的意愿和相似的理解力。因此，人若照着神性秩序生活，死后就变成天使，拥有和天使一样的智慧。故当谈到人与天堂的结合时，所指的是人与主的联结，以及人与天使的联合；因为天堂由于主的神性，而非纯属天使的任何事物而为天堂。构成天堂的，正是主的神性(参看7-12节)。

不过，人还有多出天使的一面，就是他不仅凭其内层活在灵界，同时还凭其外层活在自然界。其处于自然界的外层就是他的一切属世记忆或外在记忆，以及由此而来的一切思维和想象；总体来说包括知识和学问，以及就品味世界而言它们的快乐和愉悦，还包括属于身体感官的众多乐趣，连同他的感觉本身，言语和行为。所有这些都是主的神性流注所终止于其中的最外层，因为神性流注不会停在半途，而是继续走到它的最外层。这一切表明神性秩序的最外层在人里面；它因是最外层，故也是基础和根基。

由于主的神性流注不会停在半途，而是继续走到它的最外层，如前所述，还由于它所经过的这中间部分就是天使天堂，而最外层在人里面，并且凡无关联之物都无法存在，故可推知，天堂与人类存在这样的联系和结合：一方从对方那里拥有其持续存在，脱离天堂的人类就像没有链环的链条，没有人类的天堂则像没有地基的房子。

注：任何事物都不是源于它自身，而是源于先于它自身之物，因而一切事物都源于一个首先者；它们还从它们所源出的那一位那里拥有持续存在，持续存在就是不断产生(2886, 2888, 3627—3628, 3648, 4523—4524, 6040, 6056节)。神性秩序不会停在半途，而是终止于最外层，这最外层就是人，因而神性秩序终止于人(634, 2853, 3632, 5897, 6239, 6451, 6465, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10329, 10335, 10548节)。内层事物流入外在事物，甚至依次流入终端或最外层，并在那里取得形式，持续存在(634, 6239, 6465, 9215—9216节)。内层以同步秩序在最外层取得形式并持续存在(5897, 6451, 8603, 10099节)。故一切内层事物都靠一个首先者藉着一个末后者保持联结(9828节)。因此，力量和能力在最外层里面(9836节)。

1408.此处所描述和接下来发生的历史事件如所记载的那样；然而，所描述的历史事件都具有代表性，每一个词都具有一个灵义。圣言的所有历史都是这样，不仅包括摩西五经中的历史，还包括约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪中的历史；表面上看，所有这些书只包含历史。然而，它们虽在字义上是历史，但在内义上却储存和隐藏着天堂的奥秘。只要心智的眼睛盯在历史细节上，就永远不可能发现这些奥秘；它们也不会被揭示出来，直到心智从字义中退出。主的圣言就像一个包含活生生的灵魂在里面的身体。只要心智专注于肉体事物，以至于几乎不相信它拥有一个灵魂，更不相信它死后会活着，属于灵魂的事物就不会显现。不过，一旦心智离开肉体事物，属于灵魂和生命的事物就会显露出来。这不仅是在人能新生或重生之前，肉体事物必须死去的原因，也是肉体本身必须死去，以便他可以进入天堂，看见天上事物的原因。
这同样适用于主的圣言：它的肉体部分就是构成字义的事物；心智专注于这些事物时，根本看不见内在事物。不过，一旦肉体部分可以说死去，内在事物就第一次呈现于视野。尽管如此，构成字义的事物就像与在肉身中的人同在的事物，或说人里面属于肉体的事物。具体来说，它们就像人从感官印象中收集并保留在记忆中的知识或事实。这些是包含内层或内在事物在里面的总体器皿。由此可见，器皿是一回事，包含在器皿中的本质要素或核心概念是另一回事。器皿是属世的，包含在器皿中的本质要素或核心概念是属灵和属天的。圣言的历史和圣言中的一切词语同样如此；它们是属世、甚至物质的总体器皿，这些器皿包含属灵和属天事物在里面；这些事物若不通过内义，永远不会进入我们的视野。
单从以下事实，谁都能清楚看出这一点，即：圣言常照表象，甚至照感官幻觉说话。如经上说，主发怒，惩罚人们，诅咒和杀戮他们，等等；而事实上，内义说的话恰恰相反，即：主从不发怒，或惩罚人们，更不会诅咒或杀戮他们。然而，那些出于单纯的心相信他们字面上所理解的圣言之人只要过着仁爱的生活，根本不会受到任何伤害。原因在于，圣言只教导这一点：每个人都要活在对邻舍的仁爱中，并爱主胜过一切。凡这样做的人就拥有内在事物在里面；因此，他们从字义得来的幻觉很容易被驱散。

10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当论及耶和华时，表示光照或启示和觉察，它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节)，它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节)；“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中，“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
　　之所以表示这些事物，是因为主只通过圣言，而非其它方式与教会成员说话；因为祂在如此行时，就会发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而，祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质；而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示，那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察，可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
　　但主通过一种活生生的声音，就是口中的话对摩西和众先知说话，好叫圣言能得以传播，其性质是这样：每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话，即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么，因为人名并不进入天堂(10282节)。相反，他们觉察到的是圣言，而不是摩西；而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西，因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外，在天使的观念或思维方式中，“说”和“晓谕”（saying and speaking）当论及通过圣言说话的主时，并没有别的理解。